Atelier EFiGiES : psychanalyse(s) et savoirs situés

Nous avons le plaisir de vous annoncer la mise en place d’un nouvel atelier EFiGiES :

«psychanalyse(s) et savoirs situés», qui commencera le 10 novembre prochain à 19h45 à la MIE – Labo 13 (15, rue Jean-Antoine de Baif, Paris 13e).

La première séance sera consacrée à une introduction collective ainsi qu’à une intervention de

Noémie Marignier (IEC): Les « discours psy » de l’intersexuation.

Vous trouverez plus bas la présentation détaillée de l’atelier et la suite du programme,

En attendant de vous retrouver nombreu-ses-x,

Les coordinatrices de l’atelier: Laure Basile, Clémence Moreau et Mira Younes.

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Atelier EFiGiES 2014/ 2015

psychanalyse(s) et savoirs situés

Contact: psychanalyses.savoirs.situes@mailoo.org

Carnet Hypothèses: http://efigies-ateliers.hypotheses.org/category/psychanalyses-et-savoirs-situes

Organisation :

La 1ère séance aura exceptionnellement lieu un lundi 10 novembre 2014 à 19h45, MIE-Labo 13 (15, rue Jean-Antoine de Baïf, 75013).

Les séances suivantes auront lieu les 1ers jeudi du mois (sauf janvier) à 19h45, MIE Bastille (50, rue des Tournelles, 75003).

Les places étant limitées, mieux vaut s’inscrire pour chaque séance en envoyant un mail à l’adresse indiquée ci-dessus.

Programme de l’atelier :

– 10 novembre 2014:

Introduction collective de l’atelier.

Les « discours psy » de l’intersexuation, avec Noémie Marignier (IEC).

– 4 décembre 2014:

« Silence public, terreur privée ». À propos d’un article de Dorothy Allison, avec Gabrielle Schnee (Paris 13).

– 5 février 2015 :

Clinique trans’ et « maltraitance théorique », avec Laure Basile (Paris 8) et Clémence Moreau, psychologue clinicienne.

– 5 mars 2015 :

Psychanalyse et hétéronormativité, avec Tiphaine Besnard (Paris 8).

– 16 avril 2015 :

En finir avec « l’hystérie? » Du dark continent au pulsionnel a-politique, avec Mira Younes (Paris 13).

– 7 mai 2015 :

Démocratiser l’espace thérapeutique : questions autour de la réalisation concrète d’une philosophie féministe de la psychothérapie, avec Stéphanie Pache (Université de Lausanne, Suisse).

– 4 juin 2015 :

Séance ouverte aux participant-e-s qui souhaiteraient intervenir.

Présentation:

C’est à partir des manques et écueils des formations universitaires en psychologie et psychanalyse que nous avons décidé de mettre en place cet atelier dans le cadre d’EFiGiES. Dans une perspective de déconstruction/reconstruction des savoirs qui informent les pratiques cliniques, nous prendrons appui sur les épistémologies féministes (standpoint theory, gender studies, intersectionnalité, queer theory), ainsi que sur certains apports contemporains de la linguistique, de la sociologie, des cultural et subaltern studies, etc. Nous désirons construire un espace de questionnements et de co-formation transdisciplinaire ouvert aux savoirs mineurs.

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L’invention de « la » psychanalyse a immédiatement provoqué l’émergence de courants critiques, à l’intérieur et hors des milieux psy. Or ces critiques sont trop peu reçues et envisagées comme un potentiel levier de réinvention. Pourtant, dès ses origines, « la » psychanalyse s’est rêvée et revendiquée non-autoritaire, non-experte et ouverte aux divers savoirs dans le soutien de leur réflexivité. Du moins, c’est ce que demandaient les premières patientes de Freud, dites «hystériques», elles aussi « inventeuses » d’une certaine pratique clinique.

C’est dans cette perspective critique, de réélaboration collective des outils psychanalytiques, théoriques et techniques, que nous envisageons cet atelier. Nous souhaitons mettre au travail certains concepts essentialisants, pathologisants (castration, phallus, Nom-du-Père, perversion) contribuant à la réitération de normes excluantes, et interroger l’utilisation plaquée de certaines hypothèses, provoquant ce qu’il convient d’appeler une « maltraitance théorique ». Pour autant que nous nous orientons vers une clinique éthique, nous ne pouvons faire l’impasse sur les entrelacs entre savoir et pouvoir. Partant du présupposé qu’en position de thérapeute ou d’analyste, nos silences, nos paroles, nos actes ont des conséquences parfois majeures dans les processus de subjectivation des patient.e.s : quelles sont les limites éthiques quant à la volonté de savoir ? Quelle interprétation est légitime ? Y a-t-il une parole experte ?

La revendication principale des épistémologues féministes du « point de vue » (standpoint theory) se rapporte à l’importance de situer les savoirs, notamment ceux formulés à partir d’une position d’énonciation non marquée et tendanciellement universelle. Ce point de vue de nulle part, laisse hors champ tant les privilèges des énonciateurs (de genre, de classe, de « race », d’apparente « normalité », entre autres) que les structures institutionnelles qui président à la production théorique et sa transmission. Nous pensons qu’il n’y a pas, d’une part, des discours objectifs d’experts, et d’autre part des savoirs situés et subjectifs. Tout discours est amené à occuper une fonction politique dans un contexte précis et selon des enjeux qui le traversent… Et nous pensons qu’il n’est pas d’énonciation qui soit indemne de l’inconscient. En tant qu’ils ne se cachent pas d’être subjectivement incarnés (embodied knowledge) et historiquement construits, des savoirs situés, partiels et partiaux, ne nous donnent aucune grille d’interprétation infaillible. Ils ouvrent en revanche à une position d’énonciation mesurée, à la prise en compte de l’hégémonie des savoirs et à la mise en valeur du malentendu. C’est à la fois le sens de l’engagement politique, et la pratique des clinicien.ne.s que nous sommes qui s’en trouvent modifiés.

Nous aimerions en d’autres termes penser l’intrication du social, du psychique et du politique, tout en faisant place à la diversité et à l’hétérogène en clinique. Pour nous, la rencontre clinique suppose un va et vient permanent entre ces dimensions. Nous espérons ainsi contribuer à intégrer dans nos pratiques, la coexistence d’une sensibilité à la question des enjeux de domination et du pouvoir des normes en tant qu’ils constituent les subjectivités, et d’une attention non essentialisante au singulier. Le parti pris des « savoirs situés » nous semble résumer cette tension.

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Les séances de « Psychanalyses et savoirs situés » s’adressent tant aux curieux et curieuses de tous bords qu’aux étudiant.e.s en psychologie, aux clinicien.ne.s et aux chercheur.e.s en diverses disciplines. Nous aimerions mettre l’accent sur l’échange et le débat, en proposant des présentations synthétiques, privilégiant les temps de discussion. Ceux-ci peuvent être saisis pour questionner les apports théoriques mobilisés, qu’ils soient psychanalytiques ou non.

Du syndrome prémenstruel au trouble dysphorique prémenstruel. Une reconfiguration des représentations sur la vulnérabilité des femmes

B0003328 Anger Par Laura Piccand

Des corps fragiles et vulnérables, mais également incontrôlables (sujets à des sautes et des déséquilibres de toutes sortes), donc des corps à traiter et à contrôler.  Ces représentations du corps féminin forment un fil rouge dans l’histoire de la médecine. Naturalisation et médicalisation sont des phénomènes centraux en ce qui concerne la menstruation (Löwy 2006). Subissant transformations et adaptations au contexte socio-historique, les représentations autour de la menstruation conservent aujourd’hui un intérêt majeur pour qui s’intéresse à la thématique genre et médecine, notamment à travers l’exemple contemporain du syndrome prémenstruel (SPM). Celui-ci est une catégorie médicale mobilisée particulièrement en gynécologie. S’il n’existe pas de définition stabilisée, on peut le décrire de façon minimale comme une constellation de symptômes physiologiques (maux de ventre, tensions mammaires, rétentions liquidiennes, migraines…) et psychiques (principalement des changements dʼhumeur). Ces symptômes, qui sont décrits comme survenant dans la semaine qui précède lʼarrivée des règles et disparaissant avec elles, toucheraient environ 80% des femmes menstruées. Le syndrome prémenstruel fait l’objet, depuis une trentaine d’années, d’une réécriture psychiatrique sous le nom de «trouble dysphorique prémenstruel» (TDPM). Dans le sillage de cette réécriture, on peut observer une reconfiguration des hypothèses étiologiques sur le syndrome prémenstruel. Il y a donc un véritable intérêt à étudier la façon dont des techniques (spécifiquement une catégorie diagnostique mais également les traitements médicaux qui y sont liés) sont productrices et reproductrices de définitions genrées du corps et de la psyché.

La première mention d’une maladie appelée «tension prémenstruelle» est documentée en 1931 dans un article du gynécologue étasunien Robert T. Frank. On peut cependant remonter un peu plus loin pour observer les prémisses à la fois de intérêt pour la phase prémenstruelle, mais aussi  de lʼassociation entre faiblesse psychique et menstruation. Au début du XXe siècle, émergence de endocrinologie (Oudshoorn 2004) signifie une perte dʼimportance de lʼassociation entre menstruation et système nerveux qui avait prévalu au XIXe siècle, au profit des hormones (Fischer-Homberger 1988 : 66). Le modèle endocrinologique permet cependant d’établir fermement le lien entre symptômes psychiques et période prémenstruelle, puisqu’il permet dʼexpliquer «des plaintes concernant nʼimporte quelle partie du corps à nʼimporte quel moment du cycle menstruel», comme le relève Stolberg (2000). Cʼest cependant après la Seconde guerre mondiale que le terme de «tension prémenstruelle» se popularise et se réfère explicitement à la conjonction de symptômes émotionnels, comportementaux et somatiques que Frank avait déjà mis en avant. En 1953, les médecins britanniques Katharina Dalton et Raymond Greene, dans un article publié dans le British Medical Journal, proposent le terme «syndrome prémenstruel».

Le syndrome prémenstruel connaît une nouvelle étape dans son histoire à partir du début des années 1980, avec le développement de la catégorie diagnostique de trouble dysphorique prémenstruel. Celui-ci est développé par des psychiatres, et en particulier par lʼAssociation américaine de psychiatrie (APA), dès 1983. Il reprend les symptômes principaux du syndrome prémenstruel mais se concentre sur les symptômes psychiques (voir tableau ci-dessous). Il est considéré essentiellement comme une variante aggravée du SPM, touchant cette fois environ 3 à 8 % des femmes menstruées à qui il rendrait la vie sociale, professionnelle ou familiale difficile voire impossible. LʼAPA a voulu intégrer cette catégorie diagnostique dans le DSM (Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux) et sʼest heurtée à dʼimportantes polémiques, essentiellement aux Etats-Unis (voir notamment Figert 1996). Dans le DSM-III-R, publié en 1987 et dans le DSM-IV, publié en 1994, lʼAPA a finalement placé cette catégorie dans une annexe du manuel, qui rassemble des catégories qui doivent encore faire lʼobjet de recherches. L’APA a publié la cinquième version du DSM (DSM-V) en mai 2013, dans laquelle le trouble dysphorique prémenstruel est placé à la section des troubles dépressifs.

Par un phénomène de renforcement et de construction mutuels, le développement du trouble dysphorique prémenstruel comme version psychiatrique du syndrome prémenstruel est lié de près à l’industrie pharmaceutique. En effet, parmi les traitements proposés pour traiter le TDPM, un médicament a particulièrement été mis en avant aux Etats-Unis à partir des années 2000, sous le nom de Sarafem. Le composant chimique de Sarafem est la chlorhydrate de fluoxétine, un «inhibiteur sélectif de la recapture de la sérotonine» (ISRS), originellement prescrit pour soigner la dépression. Alors que le brevet de la fluoxétine détenu par l’entreprise étasunienne Eli Lilly depuis 1987 arrivait à échéance en 2001, celle-ci a obtenu de la Food and Drug Administration (FDA) de protéger par un brevet une nouvelle indication: le traitement du trouble dysphorique prémenstruel. Le trouble dysphorique prémenstruel ouvre ainsi un grand marché potentiel à la fluoxétine, et les recherches qui sont réalisées pour prouver l’efficacité de Sarafem permettent à leur tour d’asseoir la légitimité encore contestée du trouble dysphorique prémenstruel. La production dʼun nouveau diagnostic est alors corrélée à la création dʼun traitement, et vice-versa.

Or, la mise en avant d’un médicament agissant sur les neurotransmetteurs n’est pas sans lien avec les reconfigurations des hypothèses étiologiques. Construit auparavant autour d’hypothèses étiologiques essentiellement hormonales, même si décrites de façon relativement imprécise, le syndrome prémenstruel a été peu à peu considéré  comme un trouble à l’origine «neuro-endocrinienne», cʼest à dire un cadre explicatif qui met au premier plan des hypothèses étiologiques les interactions entre hormones sexuelles et neurotransmetteurs. Si le caractère multifactoriel et encore non-définitif de l’étiologie est souvent mis en avant, le «dérèglement» du système sérotoninergique constitue néanmoins la cause privilégiée par les études les plus récentes sur le sujet. Celles-ci décrivent ainsi l’effet qu’auraient certaines hormones sexuelles sur les récepteurs sérotoninergiques. Plus récemment, une hypothèse qui abandonne presque complètement le paradigme des déséquilibres hormonaux émerge. Certains articles soulignent en effet que les changements hormonaux constatés chez les femmes diagnostiquées de syndrome prémenstruel ou de trouble dysphorique prémenstruel ne diffèrent pas de ceux observés généralement. Cʼest alors quʼest émise lʼhypothèse de la «susceptibilité augmentée» ou de la «vulnérabilité neurobiologique» qui concernerait les femmes diagnostiquées. Les changements hormonaux ne semblent plus donc être la cause des symptômes, mais cʼest plutôt la réaction à ceux-ci qui devient le lieu pathologique.

La définition de ce qu’est la vulnérabilité et ses causes est un enjeu central de la (re)production du genre dans le domaine de la santé et dans la psychiatrie en particulier. Les causes sociales de la souffrance psychique des femmes (par exemple violence et précarité des conditions de vie et de travail) sont en effet souvent invisibilisées et «minimisées au profit d’une explication en termes de «vulnérabilité naturelle»» (Vuille et al. 2006 : 12). Par l’émergence d’hypothèses étiologiques essentiellement neurologiques, la notion de cyclicité, souvent évoquée pour expliquer une prétendue vulnérabilité naturelle des femmes, sʼen voit reconfigurée : celle-ci reste, mais elle est explicitement et fortement replacée dans un cadre de «normalité». Ainsi, ce sont les femmes qui ont une «sensibilité exacerbée» à ces cycles hormonaux «normaux» qui sont en quelque sorte, et implicitement, «anormales». On peut alors dire que cʼest en dépathologisant (de façon relative) le cycle menstruel et en pathologisant le système neurologique que le syndrome prémenstruel peut alors devenir un trouble psychiatrique. La mise en avant d’une vulnérabilité située au niveau des neurotransmetteurs (bien que toujours liée au cycle hormonal) est certainement liée à l’essor des neurosciences ainsi qu’à l’intérêt de la biomédecine pour la recherche sur les facteurs génétiques. On pourrait  ainsi se demander si cette évolution porte en elle un changement dans la représentation des femmes comme catégorie d’êtres humains fragiles et victimes de leur propre physiologie. On sait en effet qu’avec l’existence de catégories diagnostiques qui lient cycles hormonaux et souffrance psychique, ce nʼest pas seulement une minorité de femmes qui ont été catégorisées comme souffrant dʼun problème psychique qui les fragilisent et les empêchent de mener une vie sociale «normale», mais cʼest lʼensemble des femmes qui sont perçues comme plus faibles et instables. En effet, en confirmant la relation supposée entre hormones féminines, cycle(s) féminin(s) et problèmes psychiques et physiques, on représente le corps féminin comme plus fragile et plus instable que le corps masculin (Löwy 2006 : 151). Or, comme le rappellent Lorber et Moore (2002), la régularité et le contrôle des fonctions corporelles sont très valorisées par la science occidentale et par la perspective biomédicale en particulier (2002 : 73).

Laura Piccand (www.unige.ch/etudes-genre/Equipe-1/LauraPiccand.html)

Institut des Etudes genre, Université de Genève et Institut universitaire d’histoire de la médecine et de la santé publique, Université de Lausanne

 

Tiré de:Piccand, Laura (2013). « Du syndrome prémenstruel au trouble dysphorique prémenstruel. Façonnements locaux de catégories diagnostiques et reconfiguration des représentations sur la vulnérabilité des femmes » in Knittel, Fabien et Raggi, Pascal (dir.). Genre et Techniques. XIXe-XXIe siècle. Rennes: Presses universitaires de Rennes, pp. 141-151.

 

Références bibliographiques

FIGERT, Anne E. (1996). Women and the Ownership of PMS : The Structuring of psychiatrics disorder. Hawthorne, NY : Aldine de Gruyter.

 

FISCHER-HOMBERGER, Esther (1988 [1984]). Krankheit Frau : Zur Geschichte der Einbildungen.

Mit Zahlreichen Abbildungen. Darmstadt : Sammlung Luchterland, 160 p.

 

FRANK, Robert T. (1931). «The hormonal Causes of Premenstrual Tension», Archives of Neurology and Psychiatry, vol. 26, pp. 1053-1057.

 

GREENE, Robert et DALTON, Katharina (1953). «The premenstrual syndrome», British Medical Journal, no 100, pp. 1-14.

 

LORBER, Judith et MOORE, Lisa Jean (2002). Gender and the Social Construction of Illness. Walnut Creek : Altamira Press, 184 p.

 

LÖWY, Ilana (2006). Lʼemprise du genre. Masculinité, féminité, inégalité. Paris : La Dispute, 277 p.

 

OUDSHOORN, Nelly (2004). Beyond the Natural Body. An archeology of sex hormones. London & New York : Routledge, 1994, 195 p.

 

STOLBERG, Michael (2000). « The Monthly malady : A history of premenstrual suffering » in Medical History, 44, 301-322.

 

VUILLE, Marilène, REY, Séverine, FUSSINGER, Catherine et CRESSON, Geneviève (2006). «La santé est politique», édito in Nouvelles Questions Féministes Vol. 25, No 2, pp. 4-15.